《道德经》是怎样一部书

　马王堆汉墓中出土的帛书《道德经》

　　“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”

　　人活的时候总是柔弱的，死后则是僵尸一个。充满生机的草木柔的可以随风摇曳，死后却是难逃的枯槁。老子从中看到的是：坚强只会导致死亡，柔弱才是生命的法则。既然如此，人为什么不放弃刚强呢？七十三章说：

　　“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”

　　这更像是对常识的颠覆。当我们都认为勇敢是一种美德的时候，从老子的眼睛里流露出的却是冷笑和嘲讽的目光。确实，很多勇敢的人在勇敢中死去，就像是庄子描绘过的那个“怒其臂以当车辙”的螳螂。知其不可而为之，你能说它不勇敢吗？但留给世界的也许只是一个笑料，或者一个成语——“匹夫之勇”。勇敢并不构成一个独立的美德，它必须和智慧结合起来。这让我想起《中庸》里面曾经提到“三达德”，所谓的“知、仁、勇”。它们排列的顺序是很有意义的，“知”应该是最重要的，没有“知”的仁或许是愚人之仁，没有“知”的勇就只能是匹夫之勇。所以有时候“勇于不敢”比勇敢要好得多。从这样的思考，老子提出了他的三宝说：

　　“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”

　　这是生活的三件法宝。慈是宽容和忍让，俭是节制和收敛，不敢为天下先是居后和不争。很清楚，这里体现的都是柔弱而非刚强的姿态。在这里，我们对柔弱可以有些更多的了解，它并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。慈的结果是勇，俭的结果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。《道德经》对这一点是再三致意的，有很多文字表达的是类似的想法，诸如第七章的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，二十二章的“夫唯不争，故天下莫能与之争”，六十六章的“是以圣人于上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”（译文：因此，圣人要领导民众，必须用言语对民众表示谦下；要想成为民众的表率，必须把自己的利益放在民众之后。所以圣人居于高位而民众不感到重负，居于前面而民众不感到利益受损。）正是在这里，我们可以充分感受到作为君人南面之术的《老子》的“术”的一面。

　　但柔弱不只是“术”，它同时也是道。四十章说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（译文：道的运动变化是循环往复的，道的作用渺小而无形。天下万物是从“有”中产生的，而“有”却来自于“无”。）老子发现了这个世界的一个隐秘的规则，那就是相反相成，有无相生。变化的过程往往不是一个直线，而是一个曲线。如果你问一个数学老师，两点之间什么线最短，他一定会告诉你是直线。同样的问题提给老子，答案就会相反。通向“有”的最好方式并不是“有”，而是“无”，有生于无，这就是“反者道之动”。在这样的理解之下，“弱者道之用”就成为必然。道是柔弱的，正是借助于这种柔弱，才能够保持其万物之宗的地位。

　　在老子这里，我们必须了解，柔弱指的并非某种实力，而是一种态度。这部书首先是写给侯王们看的，他们当然是强者，也是当然的强者。对于强者而言，柔弱的态度更像是示弱，而不是真正的软弱。柔弱是强者的德行，而那些原本就很弱的人，也许他们应该努力使自己变得更强一些。这里顺势就可以进入到《道德经》的二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（译文：知道什么是雄强，却安于柔雌的地位，甘愿做天下的沟溪。甘愿做天下的沟溪，永恒的道德就不会离失，即可回复到像婴儿一样单纯的状态。）雌雄原本只是表示动物性别的词，道家却常常用来指称刚强和柔弱两种态度。老子理想的圣人该是知雄守雌的，他知道自己有坚强的实力，但却抱守着柔弱的态度。这种“雌雄同体”的人是难以战胜的，因为在对手有可能战胜自己之前，他们先战胜了自己。从根本上来说，柔弱乃是自我控制的艺术。五十六章说：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。”这里所挫的并不是别人的锐气，而是自己的锋芒；所和的也不是别人的光耀，而是自己的精彩。根据老子的理解，锐气和锋芒正是造成冲突导致灭亡的原因，因此和光同尘也许是不错的选择。这就意味着自我的控制，控制自己的欲望、权力等等。三十三章说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。”